Ci sono narrazioni così profonde e pervasivamente interiorizzate da sembrare semplicemente “il modo in cui funziona il mondo”. La cultura della dieta, il sanismo e l’abilismo sono alcune di queste narrazioni: silenziose, sottili, ma capaci di scavare solchi profondi nel nostro modo di percepirci e relazionarci con gli altri.

La cultura della dieta: quando mangiare diventa morale

La cultura della dieta non parla solo di cibo o movimento. Parla di valore. Di merito. Di giudizio. In questo sistema, non è solo una mela o un'insalata: è un gesto che ti rende "bravo", "meritevole", "forte". Non è solo saltare la palestra: è una colpa, una mancanza. Le scelte diventano etichette.

E questo peso morale è faticoso, schiacciante. Perché annulla la complessità del momento presente, ignora il contesto, le emozioni, il corpo che cambia. La dieta non diventa più uno strumento di ascolto, ma un metro di giudizio.

Eppure, il corpo ha bisogno di flessibilità, non di gabbie. Ha bisogno di scelte che parlino di cura e non di prestazione. Di gesti che tengano conto della nostra unicità, non di regole imposte.

Sanismo e abilismo: quando “sano” diventa sinonimo di “valido”

Viviamo in una società che considera la salute non solo come auspicabile, ma come doverosa. Come un traguardo personale, una responsabilità individuale. Questo è il sanismo: l’idea che l’essere umano “giusto” sia sano, energico, produttivo, senza diagnosi o difficoltà.

Accanto a lui, l’abilismo si insinua silenzioso. È la convinzione che il corpo di riferimento sia quello abile, senza dolore, senza limiti. Tutto ciò che si discosta da questa norma – corpi grassi, corpi con malattie croniche, corpi neurodivergenti – viene visto come “mancante”, “difettoso”, “da aggiustare”.

E questo messaggio arriva forte. Arriva nei media, nelle conversazioni, nei commenti benintenzionati. Ma soprattutto si insinua dentro. Dentro le persone che non si riconoscono in quell’ideale di salute e che finiscono per pensarsi meno degne di cura, di voce, di amore.

Riconoscere l’unicità di ogni funzionamento

Ogni persona è un universo. Funzionamenti diversi, possibilità diverse, bisogni diversi. Eppure, troppo spesso ci aspettiamo che tutti rispondano allo stesso schema, alle stesse frasi motivazionali, agli stessi protocolli.

Ma cosa significa dire “ascolta il tuo corpo” a chi vive un dolore cronico, o a chi sente il corpo come un luogo estraneo, distante? Cosa significa “basta un piccolo passo al giorno” a chi convive con una condizione che rende ogni giorno diverso e imprevedibile?

Non è sbagliato usare questi linguaggi. Ma è prezioso chiederci: cosa potrebbe essere più inclusivo, più vicino alla realtà di quella persona? Forse possiamo domandarci insieme: “Cosa è possibile per te oggi?” o “Cosa ti fa sentire al sicuro adesso?”

La cura non è una scalata: è uno spazio dove esistere

La cultura della performance ci ha insegnato a pensare la cura come una sequenza lineare: si parte da un punto A e si va verso un punto B. Ogni passo è un miglioramento, ogni progresso è una vittoria. Ma non è sempre così. Non deve esserlo.Lo spazio di cura – che sia terapeutico, medico, o semplicemente relazionale – dovrebbe essere un luogo in cui poter rallentare, fluttuare, essere. Un luogo in cui il valore non viene misurato da quanto fai, ma da quanto riesci a sentire, ad accoglierti. Anche quando non cambi. Anche quando resti.

La cura non è un progetto. La persona non è un problema da risolvere, ma un essere umano da accompagnare. Anche quando la visita non è “wow”. Anche quando non ci sono miglioramenti tangibili. Anche quando l’energia manca e ci si limita a respirare, a esserci.

Un invito gentile

Questo è un invito. Un invito a guardare con più dolcezza noi stessi e gli altri. A smascherare, con tenerezza, quelle narrazioni che ci fanno sentire in difetto. A creare spazi – dentro di noi e intorno a noi – in cui ogni funzionamento possa essere legittimo, degno, visto.

Ricordiamoci che nessuna esperienza umana è “di serie B”. Che il valore non sta nell’essere performanti, magri, “sani. ,Ma nel poter esistere pienamente, così come siamo. Con le nostre sfumature, con i nostri ritmi, con tutto ciò che rende ciascuno di noi unico.

E forse, da questo sguardo più ampio, più morbido, può nascere una nuova cultura: una cultura della co-esistenza, della cura vera, della compassione radicale.